故規矩不相害，殊性孰相安；賢聖不為匹，愚智不為羣。大人樂恬淡，小人欣於戚戚堂堂之業，而不喻於眾庶棲棲之事，不悅於大丈夫。鳥獸並興，各有所趣；羣士經世，各有所歸。是以捐聰明，棄智慮，反歸真朴，遊於太素，輕物傲世，卓爾不污，喜怒不嬰於心，利害不接於意，貴賤同域，存亡一度，動於不為，覽於玄妙，精神平靜，無所章載，抱德含和，帥然反化。大聖之所尚，而上士之所務，中士之所眩爚，而下士之所大笑也。是故中士所聞非至美也，下士所見非至善也。中士所眩，下士所笑，乃美善之美善者也。夫陳大言，舒至論，表自然，窮微妙，則中士眩而下士笑；浮言遊說，生息百變，起福興利，成功遂事，則中士論而下士覺。彼非喜凶而惡吉，貴禍而賤福也，性與之遠，情與之反，若處黃泉聽視九天，遼遠絕滅，不能見聞而已矣。夫下士非樂笑於大道，但道高難睹，若對牛鼓簧，所以笑也。故聖人建言曰有之。有之者，言道之難知，推柄自然之歸，以統萬方之指者。能有之，非庸庸者之所能聞也。既明非常之道，故非常人所及也。夫何故哉？聖人之道，深微浩遠，魁魁忽忽，冥冥昭昭，虛無寂泊，萬物以往，纖微高大，無有形象。窮而極之則知不能存也，要而約之則口不能言也，推移離散則書不能傳也。明道若昧。何則進道若退，亡道若存？欲治天下，還反其身。靜為虛戶，虛為道門，泊為神本，寂為和根，嗇為氣容，微為事工。居無之後，在有之前，棄捐天下，先有其身，養神積和，以治其心。心為身主，身為國心，天下應之，若性自然。進道若退。是故夷道若纇，使正玄起，除其法物，去其分理，從民之心，聽其所有，滅其文章，平其險阻。折關破鍵，使姦自止；壞城散獄，使民自守；休卒偃兵，為天下市。萬方往之，如川歸海。夷道若纇。德如漢谷，不施不與，不愛不利，不處不去，無為而恩流，不仁而澤厚，長育群生，為天下母。盛德若谷。大白青青，常如驚恐，無制而勢隆，無寄而權重。德交造化，與天下為友，出白入黑，不為美好，逐功逃名，乃長昭昭。大白若辱。盛德之人，敦敦悾悾，若似不足，無形無容，簡情易性，化為童蒙，無為無事，若癡若聾，身體居一，神明千之。變化不可見，喜欲不可聞，若閉若塞，獨與道存。盛德若不足。建德若偷，無所不成。塗民耳目，飾民神明。絕民之欲，以益民性；滅民之樂，以延民命；損民服色，使民無營；塞民心意，使得安寧。建德若偷。質真若渝，為民玄則。生之以道，養之以德，導之以精神，和之以法式，居以天地，照以日月，變以陰陽，食以水穀，制以無形，繫以無極。天下喁喁，靡不賓服；宇內康寧，萬物蕃殖。若非其功，而非其德，大而似小，醇而似薄。質真若渝，渝，淺薄也。大方不矩，無所不包，方於不方，直於不直，無圻無堮，無法無式。不方不直，萬物自得；不直不方，天地自行。，在為之陰，居否之陽，和為中主，分理自明，與天為一，與地為常。大方無隅。是故大器晚成，無所不有。變於無形，化於無朕，動而無聲，為而無體。威德不可見，功業不可視，禍息於冥冥，福生於窅窅，寂泊而然，是謂至巧。萬物生之，莫知所以，勉勉而成，故能長久。大器晚成。是以大音希聲，告以不言。言於不言，神明相傳，默然不動，天下大通。無聲而萬物駭，無音而萬物唱，天地人物，無斯俱和，若響應聲。大音希聲。大象無形，大狀無容。進而萬物存，退而萬物喪。天地與之俯仰，陰陽與之屈伸，效之象之，若影隨形。大象無形。是知道盛無號，德豐無謚。功高無量，而天下不以為大；德彌四海，而天下不以為貴。光耀六合，還反芒昧。道隱無名。夫何故哉？道之為化也，始於無，終於末，存於不存，貸於不貸，動而萬物成，靜而天下遂也。善貸且成。
道德真經指歸卷之七竟
#1章名無，據通行本補，下同。
#2或廓然昭昭：『或』字原脫，據秘冊本補。
#3取舍殊繆：『殊』原作『歿』，據秘冊本改。
道德真經指歸卷之八
蜀郡嚴遵字君平撰谷神子註
道生一章
道生一混窅冥也，一生二謂神明也，二生三和濁清也，三生萬物天人形也。萬物負陰而抱陽嚮柔生也，冲氣以為和合弱成也。人之所惡謂不样也，唯孤寡不穀卑微名也，而王公以名稱禮以生也。損之而益損生盈也，益之而損益生亡也。人之所教卑微弱也，亦我教之聖知我也。強梁者有勢力也，不得其死為命賤也。吾將以為教父凶禍極也。
指歸：有虛之虛者，開導稟受，虛之虛者，道也。無然然者，而然不能然也。道能然成於萬物，而萬物不能然成於道。則道是物之所然之元，故云然然者而然不能然也。有虛者，陶冶變化，始生生者，而生不能生也。虛者謂一也。一能為生生之始，而非有形之生不能生於一，故云始生生者而生不能生也。有無之無者，而神明不能改，造存存者，而存不能存也。無之無者謂二也。二從一生，雖有夫形，故能造存存而非存所能造也。有無者，纖微玄妙，動成成者，而成不能成也。無者謂三也。三從二生，亦有夫形，俱根於一，受命於神，兆成萬物，而萬物不能成